文昌帝君【關聖帝君】傳奇

文起騷風 世代書香揚聖教
昌行師道 浩然正氣振儒宗

笨港 陳昆讚 敬撰


  關聖帝君,便是三國時代蜀漢的大將關羽,字雲長,美鬚髯,武勇絕倫,與劉備、張飛結義於桃園,即所謂桃園三結義。平定西蜀,督師荊州,曾經大破曹軍,他的忠義大節,永垂青史。

  關羽生於後漢延熹三年[公元一六0年]六月廿四日,中國河東解良州常平村寶地裡人,死於公元二一九年,年五十八歲。河東是黃河以東地方,舊設河東道,解良州在今山西省。儒教稱呼「關聖帝君」為「山西夫子」,就是「以地名人」的。

  「關聖帝君」年輕時因為激於義憤,殺死一個倚勢凌人的惡霸,逃離故鄉奔走江湖,到了琢郡,和劉備、張飛二人,意氣投合,在張飛莊後的桃園結義,誓約「不求同年同月同日生,但願同年同月同日死」。三人序歲,劉備為兄,關羽居中,張飛為弟。因為劉備居長,而且是漢室的後裔,關張二人就扶他為主。

  仁義禮智信五德兼備後人稱譽關羽一生行事五德兼備:「千里尋兄曰仁,華容釋曹曰義,秉燭達旦曰禮,水淹七軍曰智,單刀赴會曰信」。因此,後世學者亦有評價關公就:「歷稽載籍,名將如雲,而絕倫超群者,莫如雲長。」

  「關聖帝君」允文允武,亦忠亦義,所以自宋而後,歷代帝王,都把他看做武人的典範,愈加封贈。蜀漢封「壯纓侯」,宋徽宗初封「忠惠公」,高宗加封「壯繆武安王」。宣和五年加封「義勇」,南宋高宗加封「壯繆義勇王」,孝宗封為「英濟王」。元文宗,加封「顯靈威勇武安英濟王」。明世宗封「義勇武安王」,至明萬歷神宗晉封為帝,稱為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」。直到清代,也封贈有加,封為「忠義神武關聖大帝」,雍正元年,加封「靈佑」,康熙時封「伏魔大帝」。乾隆五十三年,加封「忠義神武靈佑關聖大帝」。道光八年,加封「威顯」二字,咸豐年間,再加封「精誠」二字,旋又加「綏靖」二字,亞御書「萬世人極」匾額,同治加封「翊贊」二字,光緒加封「宣德」二字。並勒令全國府縣建廟,春秋虔誠致祭。最後封為[忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠翊贊宣德關聖大帝] 。

儒釋道三教神靈

  關聖帝君,即民間俗稱的「關公」、「關帝爺」,原為儒家所敬仰,逐漸成為民間信仰,軍人奉為武神,商人敬為財神,而儒家尊之為聖,佛教崇為護法,道教稱為協天大帝,主察人間善惡。

  中國民間宗教自漢以來,漸漸融合儒、釋、道三教而為一的民間信仰。然而民間所信仰的神明,大多數可分出其所屬的系統,如媽祖屬於道教,孔子屬於儒教,觀音屬於佛教,神明的界限相當清楚。但是,關聖帝君卻是儒釋道三教共同的神靈。

  道教則奉關公為玉皇大帝的近侍,尊他為「翊漢天尊」,「協天大帝」或「武安尊王」。甚至又傳說關公已升任玉皇大帝。

  佛教也以其忠義足可護法,並傳說他曾顯聖玉泉山,皈依佛門,因此,尊他為「藍天古佛」、「互法伽藍」

  由上可知,關聖帝君在儒釋道三教之中,有其重要的地位,有此成就的神明,在中國民間信仰中並不太多。

  台灣自古以來,最崇敬「關聖帝君」,甚至超越了儒、道、佛三教的界限。所以他的別稱也特別多。如佛教稱關聖帝君為「護法爺」、「伽藍神」、「藍天古佛」等﹔道教稱之為「崇富真君」、「協天大帝」、「三界伏魔大帝」、「翊漢天尊」、「武安尊王」、「恩主公」等﹔儒家以史載,「山東一人作春秋,山西一人讀春秋」,而稱之為「山西夫子」,又儒教中,奉祀關聖帝君為文神者,稱為「文衡帝君」,列入五文昌之一,故有人又稱之為「關夫子」。

  帝之前身元神乃是紫微宮朱衣神,協管文昌武曲,權衡文運,正天上文衡之尊,故人間奉祀為五文昌帝君之一也。

  所謂「恩主」,為鑾堂的特殊用語,是「救世主」的意思。因為主持鑾堂的人,相信所奉的神明能夠拯救世人而稱為「恩主」,一般信徒「人云亦云」,也稱之為「恩主」而已。

  在台灣被祀為「恩主」者,並不是僅指一神而已。如稱呼「孚佑帝君」為「呂恩主」,也有稱呼八仙之一的李鐵拐為「李恩主] ﹔關聖帝君、孚佑帝君和司令真君三者合稱為「三聖恩主],也有把前面三神和「孔明先師」合稱為「四聖恩主」。

赤膽忠義心

  《台灣省通志》中記載,台灣地區奉祀關聖帝君,開始於延平郡王鄭成功,尤其對他的忠義千秋多所褒揚,這與鄭氏當時為反清復明救國救民的心懷,別具鼓勵和啟發之意。

  到了清代,由於政府的鼓勵,關聖帝君的廟宇,逐漸增建,而向南北各地擴展,廳縣的所在地,概由地方官捐奉新建。清代的台灣祠廟,被編入祠典的,有孔子廟和關帝廟。孔子廟稱為「文廟」,關帝廟稱為「武廟」,把二者看成文、武最高的典型,每年例祭,尤稱隆重。

  《台灣省通志》中有一段說:「國人祀關公為武廟,以與文廟並稱,濫殤自唐代,歷宋、元、明、清而不衰:…台民對關公之信仰,寬以關公忠義之氣,蘊之於人心,擴而充之,以啟發其民族意識,而激動其忠愛國家之精神,蓋有足多者。」

  清代所以崇祀「關聖帝君」,有其特別理由,其一是官方的鼓勵。因為康熙二十一年,康熙皇帝任用水師提督施琅,越海克服台灣,把台灣收入版圖後,台灣的住民仍打著〔反清復明〕的旗幟,不斷聚眾來反搞清室。以當時的台灣官吏,為謀台灣住民忠於清室,以加強控制台灣的統制,就熱心推廣「關聖帝君」的「赤膽忠心」,編造種種的神話,來鼓勵台灣的住民崇奉「關聖帝君」。

  結義兄弟情另一個原因是民間的信仰。「關聖帝君」和劉、張二人桃園結義,不求同年同月同日生,只求同年同月同日而死,貴賤相忘,貧富相恤,優樂相共,存亡相顧,這種作風,大大的感動後人,於是結拜之風,相沿成習,遂變成一大風氣。這種風氣在清代的台灣尤甚。因為當時遷來台灣的福建廣東移民,多是單身漢,而為開墾荒土,對抗異族出草豪強侵略,都需要互相團結,所以到處都有異姓的人,稱兄道弟。可見「關聖帝君」在清代社會影響如何重大。

  關聖帝君誕辰,各地不一,有的以正月十三日,有的五月十三日,有的六月二十四日,還有其他的日子,官方自明朝開始定每年農曆五月十三日祭祀關聖帝君誕辰,民間虔誠膜拜。

  關公在民間信仰中信徒極多,主要是關公在民間有多種職能。

商界守護神

  傳說,關公年輕的時候,在家鄉從商,以販賣布匹為業。生前最擅長算數記帳,曾設簿記法,並發明日清簿。關公所用的青龍偃月刀,十分鋒「利」,與生意上求「利」同音,求之獲「利」。一般合夥做生意,以義相結的商人,因欽慕關公的信義,尊奉為守護神以期信義之道。因此民間視關公為商業界的守護神。

醫藥神

  民間相信,人們所以生病或遭不幸,多起因於鬼怪魔神作祟所致。關公尊嵩伏魔大帝,民間多前往祈求關公驅魔治病。因此,在關帝廟常設有藥籤,關公又成為醫藥之神。

戰神

  關公是曠世大將,其勇武為世所稀有,因此,歷代尊為武聖祭祀,民間亦為尚武之人的保護神。關公亦為戰神,為軍人的保護神。民間役男前往軍中服役時,亦多前往關帝廟求香火或靈符以護身。

  英雄死後成為神,受到人們的敬拜,是中國民間宗教的特色。但是,古今多少英雄,能像關公一樣流傳民間,世世代代為萬民所祭祀,歷久不衰且有不斷擴展的趨勢者,並不多見。這是因為關公在民眾的心目中是一位最受崇敬與信賴的英雄神。

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